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Ciudades, sitios, espacios naturales y patrimonio inmaterial declarado en Colombia por la UNESCO

Los Katíos National Park (Colombia). © Archivo Parques Nacionales Colombia

Las expresiones culturales en Colombia se hacen visibles por la diversidad del rico patrimonio declarado por la UNESCO Patrimonio Mundial de la Humanidad que se refleja en todo tipo de manifestaciones a través de su cultura, sus tradiciones y su naturaleza

Las ciudades, sitios y espacios naturales que Colombia tiene declarados por la UNESCO patrimonio mundial son los siguientes:

Puerto, fortalezas y conjunto monumental de Cartagena (1984)

Resguardado en una bahía del mar Caribe, el puerto de Cartagena posee el conjunto de fortificaciones más completo de toda Sudamérica. Un sistema de zonificación divide la ciudad en tres barrios diferenciados: el de San Pedro, con la catedral y numerosos palacios de estilo andaluz; el de San Diego, antiguo lugar de residencia de los mercaderes y la pequeña burguesía; y la barriada popular de Getsemaní.

Situado en la costa norte de Colombia, en una bahía protegida frente al mar Caribe, la ciudad de Cartagena de Indias cuenta con la más extensa y uno de los más completos sistemas de fortificaciones militares en América del Sur. Debido a la ubicación estratégica de la ciudad, este eminente ejemplo de la arquitectura militar de los siglos 16, 17 y 18 también fue uno de los puertos más importantes del Caribe. El puerto de Cartagena – junto con La Habana y San Juan, Puerto Rico – era un eslabón esencial en la ruta de las Indias Occidentales y por lo tanto un capítulo importante en la historia de la exploración mundial y las grandes rutas marítimas comerciales. En las calles estrechas de la ciudad amurallada colonial se pueden encontrar monumentos civiles, religiosos y residenciales de la belleza y la consecuencia.

Parque Nacional de los Katios (1994)

Situado en el noroeste de Colombia, el parque de los Katios se extiende por unas 72.000 hectáreas y está formado por cerros bajos, bosques y llanuras húmedas. Su diversidad biológica es excepcional y alberga varias especies animales en peligro de extinción, así­ como numerosas plantas endémicas.

El Parque Nacional Los Katíos tiene una gran riqueza biológica y un papel privilegiado en la historia biogeográfica del continente sudamericano. Contigua al Parque Nacional Darién mucho más grande de Panamá, que también es un patrimonio de la humanidad, estas dos áreas juntas proteger una muestra representativa de una de las zonas más rico en especies del mundo de la tierra baja húmeda y selva alta, con endemismo excepcional. Con una extensión de 72.000 hectáreas en el noroeste de Colombia, el parque se encuentra en la zona montañosa de Colombia hasta una altura de 600 metros y abarca zonas de humedales importantes, incluyendo la extensa Ciénagas de Tumaradó. Es el único lugar en América del Sur, donde se producen un gran número de especies de América Central, incluyendo especies amenazadas, como el cocodrilo americano, oso hormiguero gigante y el centro de Tapir americano.

Los Katíos jugó un papel importante en la historia biogeográfica de las Américas, un papel que continúa en la actualidad. Por su ubicación geográfica en el norte de Colombia hizo un filtro o barrera para el intercambio de fauna entre las Américas durante el Terciario. Se cree que es el sitio de un refugio del Pleistoceno, una hipótesis apoyada por la alta proporción de plantas endémicas.

El parque es hogar de alrededor de 450 especies de aves, alrededor del 25% y 50%, respectivamente, de la avifauna de Colombia y Panamá. Los Katíos es único en Sudamérica por el gran número de especies americanas normalmente centrales se encuentran en el parque. Es la única área protegida en esta región de Colombia y por lo tanto es el último refugio para muchas especies que de otro modo extinguido. El parque es también el hogar de varias especies amenazadas. Alrededor del 20% de las especies vegetales que se producen en el parque son endémicas de la región del Chocó-Darién.

Centro histórico de Santa Cruz de Mompox (1995)

Fundada en 1540, a orillas del rí­o Magdalena, Mompox desempeñó un importante papel en el establecimiento de la dominación española en el norte de Sudamérica. Desde el siglo XVI hasta el XIX, la ciudad fue creciendo paralelamente al rí­o y su calle principal serví­a de dique de contención del rí­o. En su centro histórico se ha preservado la armoní­a e integridad del paisaje urbano. La mayorí­a de los edificios siguen cumpliendo todaví­a su función primigenia, ofreciendo así­ una imagen excepcional de lo que fue una ciudad colonial española.

Santa Cruz de Mompox, que se encuentra en las zonas tropicales del interior pantanosas del departamento de Bolívar, norte de Colombia, vía fluvial principal del país. Mompox fue de gran importancia logística y comercial, ya que el tráfico sustancial entre el puerto de Cartagena y el interior viajó a lo largo del río. Es por lo tanto juega un papel clave en la colonización española del norte de Sudamérica, que forman parte integrante de los procesos de la penetración colonial y dominio durante la conquista española y del crecimiento de las comunicaciones y el comercio durante los siglos 17 y principios del 19. Su sinuosa calle principal de crecimiento libre y longitudinalmente a lo largo de la orilla del río, en el que las paredes de la barricada (albarradas) fueron construidas para proteger la ciudad durante los períodos de inundaciones. En lugar de la plaza central típico de la mayoría de los asentamientos españoles, Mompox tiene tres plazas alineadas a lo largo del río, cada uno con su propia iglesia y cada uno correspondiente a un antiguo asentamiento indígena. La mayoría de los edificios de su centro histórico de 458 hectáreas se encuentran en un notable estado de conservación y todavía se utiliza para sus fines originales, preservando así una ilustración excepcional de un asentamiento ribereño español.  Mompox jugó un papel clave en la colonización española del norte de Sudamérica.  El centro histórico ha conservado la armonía y la unidad del paisaje urbano. La mayoría de los edificios se siguen utilizando para sus fines originales, proporcionando una imagen excepcional de lo que una ciudad colonial española era.

Parque arqueológico de San Agustín (1995)

En este parque se yergue, en medio de un paisaje natural impresionante, el mayor conjunto de monumentos religiosos y esculturas megalíticas de Sudamérica. Las representaciones de deidades y bestias mitológicas están ejecutadas con gran maestría en diferentes estilos, que van desde la abstracción al realismo. Estas obras de arte muestran la fuerza creadora e imaginativa de una cultura de la región andina septentrional que floreció entre los siglos I y VIII.

El Parque Arqueológico de San Agustín se encuentra en el Macizo Colombiano de los Andes del suroeste de Colombia, en terrenos de los municipios de San Agustín e Isnos, en el departamento del Huila. Tres propiedades independientes, por un total de 116 hectáreas, comprenden el Parque Arqueológico de San Agustín (conformado por la Mesita A, Mesita B, Mesita C, La Estación, Alto de Lavapatas y Fuente de Lavapatas sitios), Alto de los Ídolos y Alto de las Piedras. El parque se encuentra en el núcleo de la zona arqueológica de San Agustín con el mayor complejo de monumentos precolombinos megalíticos funerarios y estatuas, túmulos, terrazas, estructuras funerarias, estatuas de piedra y el sitio de Fuente de Lavapatas, un monumento religioso tallado en la cama de piedra de un arroyo.

Parque Arqueológico Nacional de Tierradentro (1995)

Este parque agrupa estatuas monumentales prehispánicas de personajes humanos y contiene numerosas tumbas que datan de los siglos VI a X. Estas vastas tumbas subterráneas de enormes dimensiones (algunas mortuorias tienen 12 metros de anchura) están ornamentadas con motivos que reproducen la decoración interior de las viviendas de ese periodo. Los monumentos del parque atestiguan la complejidad social y la riqueza cultural de una sociedad prehispánica de la región andina septentrional.

El Parque Arqueológico de Tierradentro está situado en el sur-oeste de Colombia, en la Cordillera Central de los Andes, en el municipio de Inzá, departamento del Cauca. Cuatro zonas, dispersas en unos pocos kilómetros cuadrados, conforman el parque arqueológico: Alto de San Andrés, Alto de Segovia, Alto del Duende, El Tablón y como un lugar de importancia, pero fuera del límite del parque del Alto del Aguacate.

Santuario de fauna y flora de Malpelo (2006)

Este santuario de fauna y flora, que comprende la isla de Malpelo (350 ha.) y la zona marítima circundante (857.150 ha), se halla a 506 km del litoral colombiano. Su vasto parque marino, que es la zona de pesca prohibida más extensa de toda la zona tropical del Pacífico Oriental, constituye un hábitat de importancia vital para toda una serie de especies marinas en peligro de extinción a nivel mundial. Asimismo, es una importante fuente de nutrientes y, por lo tanto, una zona de gran acumulación de biodiversidad marina. La isla de Malpelo es, en particular, un santuario para meros gigantes, peces voladores y especies raras de tiburones. Su costa está considerada como uno de los más extraordinarios sitios del mundo para el buceo, debido a la excepcional belleza de sus abruptos acantilados y grutas. Además, sus aguas profundas sirven de refugio a un número considerable de especies pelágicas y grandes depredadores marinos, cuyo comportamiento natural permanece inalterado en este medio ambiente protegido.

Malpelo fauna y flora santuario es una gran área marina protegida a unos 500 km de la costa pacífica de Colombia. El área terrestre de 35 hectáreas, el islote de Malpelo y sus afloramientos rocosos, representa el punto más alto de la enorme bajo el agua Malpelo Ridge. A pesar de su pequeño tamaño se cree que la isla para jugar un papel importante como un punto de agregación para la reproducción de numerosas especies marinas. La gran mayoría de la propiedad, 857,465 hectáreas, es un “desierto marino” que constituye la mayor zona de prohibición de pesca en el Pacífico Oriental Tropical. La accidentada topografía submarina incluye paredes escarpadas, cuevas y túneles, alcanzando una profundidad de unos 3.400 metros.

El Paisaje cultural del café de Colombia (2011)

Es un ejemplo excepcional de paisaje cultural sostenible y productivo único que representa una tradición que representa un símbolo poderoso tanto a nivel nacional como para otras zonas cafetaleras del mundo. Incluye seis paisajes cafetaleros y dieciocho centros urbanos de las cadenas occidental y central de la Cordillera de los Andes, al oeste de Colombia. Estos paisajes son reflejo de una tradición centenaria consistente en cultivar en pequeñas parcelas de bosque alto y del modo en que los cafetaleros adaptaron el cultivo a las condiciones difíciles de la alta montaña. Las zonas urbanizadas, en su mayoría situadas en las cumbres de las colinas, se caracterizan por una arquitectura creada por los colonos procedentes de la región de Antioquia, de influencia española. Como materiales de construcción se utilizaron materiales tradicionales, tales como tapia, bahareque (cañas trenzadas) para los muros y tejas de arcilla para los tejados. Algunos de estos materiales persisten todavía en algunas zonas.

El Paisaje Cultural Cafetero de Colombia (CCLC) es un paisaje productivo continuo que consiste en una serie de seis sitios, que integran dieciocho asentamientos urbanos. La propiedad ilustra las características naturales, económicas y culturales, combinadas en una zona montañosa con plantaciones de café en colaboración de cría, algunos de ellos en los claros de la selva alta.

La CCLC es el resultado del proceso de adaptación de colonos antioqueños, que llegaron en el siglo 19, un proceso que persiste hasta nuestros días y ha creado una economía y una cultura profundamente enraizada en la tradición de producción de café. Fincas de café se encuentran en escarpadas cordilleras con pendientes vertiginosas de más del 25% (55 grados), típico café al terreno desafiante. Estas características geográficas inusuales también afectan a las pequeñas Trazar planos ortogonales, e influyen en las técnicas de tipología, estilo de vida y el uso del suelo arquitectónicos de los cafeteros (agricultores de café). La forma distintiva de la vida de los cafeteros se basa en legados que se han transmitido de generación en generación, y está relacionada con su propiedad de la tierra y el sistema tradicional distintivo pequeña producción agrícola.

La arquitectura típica de los asentamientos urbanos es una fusión entre los patrones culturales españoles y la cultura indígena de la región adaptada también para el proceso de cultivo del café, a través de, por ejemplo, sus techos corredizos.

Qhapac Ñan – Sistema vial andino (2014)

Se trata de una vasta red viaria de unos 30.000 kilómetros construida a lo largo de varios siglos por los incas –aprovechando en parte infraestructuras preincaicas ya existentes– con vistas a facilitar las comunicaciones, los transportes y el comercio, y también con fines defensivos. Este extraordinario sistema de caminos se extiende por una de las zonas geográficas del mundo de mayores contrastes, desde las cumbres nevadas de los Andes que se yerguen a más de 6.000 metros de altitud hasta la costa del Pacífico, pasando por bosques tropicales húmedos, valles fértiles y desiertos de aridez absoluta. La red viaria alcanzó su máxima expansión en el siglo XV, llegando a extenderse por todo lo largo y ancho de la cordillera andina. Consta de 274 componentes y se extiende a lo largo de más de 5.000 kilómetros. Los componentes se han seleccionado para poner de relieve la importante función social y política de la red viaria; las obras maestras de arquitectura e ingeniería y las infraestructuras conexas dedicadas a las actividades mercantiles, el alojamiento y el almacenamiento de mercancías; y los sitios con un significado religioso.

Patrimonio inmaterial de Colombia declarado por la UNESCO

El vallenato, música tradicional de la región del Magdalena Grande 2015

La música tradicional vallenato fusiona expresiones culturales del norte de Colombia, las canciones de vaca-pastores de la región del Gran Magdalena y los cantos de los esclavos africanos con los ritmos de baile tradicionales de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta. Estas expresiones también se mezclan con la poesía española e instrumentos musicales de derivación Europea. La letra de la música tradicional vallenato interpreta el mundo a través de historias que mezclan el realismo y la fantasía, expresados a través de las canciones que son nostálgicos, alegre, sarcástica y humorística.

Los instrumentos tradicionales incluyen un pequeño tambor jugado con las manos, un palo de madera acanalado jugado con un peine de alambre, y un acordeón. La música tradicional vallenato se divide en cuatro ritmos principales o ritmos conocidos como aires, cada uno de los cuales tiene un patrón rítmico distintivo.

La música tradicional vallenato se lleva a cabo en los festivales de música vallenata y de manera crucial en ” parrandas ‘donde los amigos y familiares se reúnen, jugando así un papel crucial en la construcción de una identidad compartida regional. También se transmite mediante la enseñanza en ambientes académicos formales.

Además, una nueva ola de Vallenato está marginando a la música tradicional vallenato y la disminución de su papel en la cohesión social. Por último, el uso de los espacios de la calle de Vallenato ‘parrandas’ está disminuyendo, la eliminación de un espacio crucial para la transferencia intergeneracional de conocimientos musicales.

Música de marimba y cantos y bailes tradicionales de la región colombiana del Pacífico Sur y de la provincia ecuatoriana de Esmeraldas 2015

La música de marimba y los cantos y bailes tradicionales son expresiones musicales que forman parte integrante del tejido social –familiar y comunitario– de la población descendiente de africanos asentada en la región colombiana del Pacífico Sur, así como en la provincia ecuatoriana de Esmeraldas. Los hombres y mujeres de esta comunidad cantan relatos y poemas, acompañando sus interpretaciones con movimientos rítmicos del cuerpo, en diversos eventos de carácter ritual, religioso o festivo para celebrar la vida, rendir culto a los santos o despedirse de los difuntos.

La música de marimba se toca con un xilófono de madera de palma, equipado con tubos resonadores de bambú, y se acompaña con sones de tambores y maracas. Este elemento del patrimonio cultural inmaterial está profundamente arraigado en las familias, así como en las actividades de la vida diaria. Por eso, se considera que sus practicantes y depositarios son los miembros de la comunidad en su conjunto, sin distinción de sexo o edad. Las personas de mayor edad de la comunidad desempeñan el papel esencial de transmisores de las leyendas y narraciones de la tradición oral a las generaciones más jóvenes, mientras que los profesores de música supervisan la transmisión de los conocimientos musicales. La música de marimba y los cantos y danzas tradicionales propician los intercambios simbólicos, comprendidos los de alimentos y bebidas. También fomentan la integración a nivel familiar y colectivo, gracias a prácticas ancestrales que fortalecen el sentimiento de pertenencia a un grupo humano específico vinculado a un territorio y un pasado histórico comunes.

Fiesta de San Francisco de Asís en Quibdó (Colombia) 2012

Cada año, del 3 de septiembre a 5 de octubre, los doce distritos Franciscanas de Quibdó, Colombia, mantenga la Fiesta de San Pacho, una celebración de la identidad afrodescendiente Chocó de la comunidad, incrustado en la religión popular arraigada. Se inicia con la Católica ‘inaugural de misas’ en la catedral mezclado con bailes tradicionales y música chirimía realizadas por el San Francisco de Asís de la banda. Esto es seguido por un desfile de grupos de carnaval disfraces, bailes y chirimía.

Cada distrito ofrece una misa por la mañana y carros alegóricos y comparsas por la tarde. El 3 de octubre, el santo patrón viaja por el río Atrato, en barcos, y el 4 de octubre de personas celebran el amanecer con cantos devocionales y llevar a cabo la Gran Procesión del Santo por la tarde. Artistas y artesanos locales hacen los flotadores, altares de distrito, el vestuario y decoración de las calles con los jóvenes el aprendiendo. Ciertas familias del distrito trabajan como custodios y el trabajo a través de la Fundación Franciscana Festival de organizar eventos, preservar el saber hacer  y mantener viva la tradición. El festival es el principal espacio simbólico en la vida de Quibdó. Se fortalece la identidad Chocó y promueve la cohesión social dentro de la comunidad, así como fomentar la creatividad y la innovación a través de su renacimiento y la recreación de los conocimientos tradicionales y el respeto hacia la naturaleza.

Los conocimientos tradicionales de los chamanes jaguares de Yuruparí 2011

Las estructuras míticas y cosmológicas que componen los conocimientos tradicionales de los chamanes jaguares de Yuruparí representan el patrimonio cultural de los muchos grupos étnicos que viven a lo largo del río Paraná Pirá en el sureste de Colombia, en el departamento de Vaupés.

De acuerdo con la sabiduría ancestral, el Pirá Paraná forma el corazón de un gran área llamada el territorio de los jaguares de Yuruparí, cuyos sitios sagrados contienen energía espiritual vital que nutre a todos los seres que viven en el mundo.

Los chamanes jaguares siguen un calendario de los rituales ceremoniales, en base a sus conocimientos tradicionales sagrados, para llamar a la comunidad, curar, prevenir la enfermedad y la revitalización de la naturaleza. Los rituales cuentan con canciones y bailes que embellecen el proceso de curación. La energía vital y los conocimientos tradicionales de los chamanes se cree que son heredados de un todopoderoso, mítico Yuruparí, una anaconda que vivió como una persona, y se encarna en trompetas sagradas preciadas formadas de una palmera.

Cada grupo étnico conserva sus propias trompetas yuruparí, que forman el centro de la estricta ritual Hee Biki. Durante este ritual, las directrices tradicionales para mantener la salud de las personas y el territorio se transmiten a los hijos varones como parte de su paso a la edad adulta. El conocimiento tradicional sobre el cuidado de los niños, mujeres embarazadas y preparación de los alimentos se transmite entre las mujeres.

El sistema normativo de los wayuus, aplicado por el pütchipü’üi (“palabrero”) 2010

La comunidad wayuu habita en la península de la Guajira a caballo entre Colombia y Venezuela. Su sistema legislativo comprende un cuerpo de principios, procedimientos y ritos que rigen la conducta social y espiritual de la comunidad. El sistema, inspirado en los principios de reparación y compensación, se aplica por las autoridades locales, la moral o pütchipü’üi palabreros (oradores), que son expertos en la resolución de conflictos y disputas entre los clanes matrilineales locales. Cuando surgen problemas, la autoridad de la pütchipü’üi es buscado por ambas partes en una controversia, el delincuente y los ofendidos en contra. Después de analizar la situación, el pütchipü’üi informa a las autoridades de que se trate de su intención de resolver el conflicto de manera pacífica.

En el caso de que la palabra – ” Pütchikalü ” – es aceptado, se establece un diálogo, en el que el pütchipü’üi actúa con diplomacia, la prudencia y la inteligencia. El sistema de compensación emplea simbolismo, representada principalmente por la oferta de collares de piedras preciosas o sacrificios de ganado vacuno, ovejas y cabras. Incluso los crímenes más graves son compensados, las indemnizaciones que se ofrecen en los eventos especiales a que las familias contendientes están invitadas a restablecer la armonía social a través de la reconciliación. El pütchipü’üi adquiere su papel en virtud de ser un tío materno – un papel de honor en el sistema de clanes matrilineales Wayuu – y por poseer un carácter basada en la ética y la moral.

El Carnaval de Negros y Blancos 2009

Surge de las tradiciones andinas nativas e hispanas, el Carnaval de Negros y Blancos (Negro y Blanco Carnaval) en San Juan de Pasto, en el suroeste de Colombia es una gran celebración que dura del 28 de diciembre a 6 de enero de cada año.

Las fiestas comienzan el día 28 con el Carnaval de agua – el lanzamiento de agua en los hogares y en las calles para iniciar un estado de ánimo festivo. En la víspera de Año Nuevo, el desfile se lleva a cabo, con manifestantes llevando figuras satíricas que representan las celebridades y los acontecimientos actuales, y culminando en una quema ritual del año que pasa. Los principales días del carnaval son los dos últimos, cuando la gente de todas las etnias con cosméticos negros en el primer día, después de talco blanco en el lado simbolizan la igualdad y la integración de todos los ciudadanos a través de una celebración de la diferencia étnica y cultural.

El Carnaval Blanco y Negro es un período de intensa comunión, cuando se convierten en viviendas particulares talleres colectivos para la visualización y la transmisión de las artes carnaval y una amplia gama de personas se reúnen para expresar sus puntos de vista de la vida. El festival es especialmente importante ya que la expresión de un deseo mutuo para un futuro de tolerancia y respeto.

Las procesiones de Semana Santa de Popayán 2009

Las procesiones de Semana Santa de Popayán son una de las tradiciones más antiguas de Colombia, practicado desde la época colonial. Desde el martes hasta el sábado antes de Pascua, 20:00-23:00, una serie de procesiones tienen lugar. Las cinco procesiones dedicadas a María, Jesús, la Cruz, en la tumba, y la resurrección, respectivamente, siguen una ruta de dos kilómetros por el centro de la ciudad.

Cada procesión se establece alrededor del relicario, o ” Pasos ”, que son creados y ensamblado de acuerdo con reglas complejas. Los flotadores relicario están adornados con estatuas de madera, cubiertas de flores ornamentales, la mayoría de los cuales datan de finales del siglo XVIII y representan la historia de la Pascua. La ruta está flanqueada a ambos lados por los fieles con velas y usan ropa especial.

Las procesiones son notables por su calidad artística (dorado, ebanistería), sonidos y olores (incienso). Los preparativos, que duran todo un año, siguen las instrucciones transmitidas a los niños de cinco años de edad, y de generación en generación. Las procesiones tienen su propio vocabulario y experiencia, y las funciones y responsabilidades de cada individuo se asignan con precisión. Algunos habitantes de la ciudad, que han formado una asamblea general para proteger la tradición, actúan como los organizadores y el trabajo con las autoridades y los diversos organismos.

Las procesiones, que atraen a muchos visitantes de todo el mundo, son un factor importante que contribuye a la cohesión social y la psique colectiva local.

El carnaval de Barranquilla 2008

Cada año, durante los cuatro días antes de la Cuaresma, el Carnaval de Barranquilla ofrece un repertorio de danzas y expresiones culturales de las distintas sub-culturas de Colombia.

Debido a su ubicación geográfica situada en la costa del Caribe y el desarrollo comercial durante el período colonial, la ciudad de Barranquilla se convirtió en uno de los centros de comercio más importantes del país y un lugar donde europeos, africanos, indígenas y pueblos y culturas convergieron. La mezcla de varias tradiciones locales impregna numerosos aspectos del carnaval, en particular los bailes (como se ejemplifica por el mico y micas de América, el congo africano y el paloteo de origen español), los géneros musicales (la cumbia predominante y variantes tales como la puya y Porro) y populares instrumentos (tamborra y Allegre tambores, maracas, claves, etc.).

Música Carnaval se realiza generalmente por conjuntos de tambores o por grupos que juegan una variedad de instrumentos de viento. La cultura material profusa de objetos hechos a mano incluye flotadores, trajes, adornos de la cabeza y máscaras de animales. Grupos de enmascarados bailarines, actores, cantantes e instrumentistas deleitan a las multitudes con representaciones teatrales y musicales basadas en datos históricos, así como los acontecimientos actuales.

La vida política contemporánea y las cifras se satirizan objeto de mofa en los discursos y canciones que le dan un carácter burlesco a la feria. Con su creciente éxito en el siglo XX, el carnaval de Barranquilla asumió las características de un evento profesional, recibiendo una amplia cobertura mediática.

Este desarrollo genera beneficios económicos para muchas familias de bajos ingresos, pero la comercialización en crecimiento puede, al mismo tiempo constituye una amenaza para las muchas expresiones tradicionales.

El espacio cultural de Palenque de San Basilio 2008

El pueblo de Palenque de San Basilio, con una población de unos 3.500 habitantes, está situado en las estribaciones de los Montes de María, al sureste de la capital regional, de Cartagena.

Palenque de San Basilio fue una de las comunidades amuralladas llamados palenques, que fueron fundadas por esclavos fugitivos como refugio en el siglo XVII. De los muchos palenques que existieron en otros tiempos, solamente San Basilio ha sobrevivido hasta nuestros días. Se convirtió en un espacio cultural único. El espacio cultural de Palenque de San Basilio abarca las prácticas sociales y religiosas, así como las tradiciones musicales y orales, muchos de los cuales tienen raíces africanas.

La organización social de la comunidad se basa en las redes familiares y grupos de edad llamados kuagro. El número de miembros kuagro viene con un conjunto de derechos y deberes para con otros miembros del grupo e implica una fuerte solidaridad interna. El trabajo diario y eventos especiales se llevan a cabo conjuntamente por todos los miembros kuagro.

Los rituales funerarios complejos y las prácticas médicas son una prueba de los sistemas espirituales y culturales distintas que enmarcan la vida y la muerte en la comunidad de Palenque. Expresiones musicales como el Bullernege Sentado, Hijo palenquero o Hijo de negro acompañan a las celebraciones colectivas, tales como bautizos, bodas y fiestas religiosas, así como actividades de ocio. La base central para el espacio cultural de Palenque de San Basilio es el lenguaje palenquero, la única lengua criolla en América Latina con una base léxica española y las características gramaticales de las lenguas bantúes. El lenguaje constituye un factor vital en el fortalecimiento de la cohesión social entre los miembros de la comunidad.

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